Главная Публикации «Личность-слово-социум» – 2008 Личность— субъект общественных отношений (Секция1) ПРИНЯТИЕ И ДИАЛОГ КАК ГЛАВНЫЕ УСЛОВИЯ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ МИРА (Можейко Л. М.)

Можейко Л. М.

Гродненский государственный университет имени Янки Купалы

ПРИНЯТИЕ И ДИАЛОГ КАК ГЛАВНЫЕ УСЛОВИЯ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ МИРА

В современных условиях приобретает важнейшее значение проблема выявления потенций и перспектив позитивного диалога культур и религий и установления механизмов налаживания устойчивых взаимодействий между цивилизациями. Со второй половины ХХ в. различные христианские религии начали объединять свои усилия в миссионерской деятельности посредством диалога. Многие современные философы, теологи в своих выступлениях высказывают мнение, что на фоне современной религиозной ситуации большую значимость приобретает открытый диалог на основе открытых встреч. И такие встречи проходят, свидетельством чему является Всеобщий Форум Религий, проходивший в рамках Всеобщего Форума Культур «East — West Dialoguе» с 7 по 13 июля 2004 г. в Барселоне. Форум посетили лидеры более чем ста вер, приехавшие со всего мира. Пожалуй, одним из самых почетных гостей этого мироприятия был Раймон Паникар. Взгляды этого авторитетного философа, его точка зрения на современную культурную и религиозную ситуацию являются, на наш взгляд, отражением тех рефлексий, которые можно назвать прогрессивными.

Р. Паникар — уникальная личность. Он родился в Барселоне в 1918 г., его отец индиец, мать испанка. Ученый имел контакты с университетами всех континентов мира. Преподавал и работал в Риме, Сан Франциско и Варанаси (Индия). Написанные около трехсот статей и более пятидесяти книг на разную тематику, включая индийскую культуру, метафизику, межрелигиозное сотрудничество, философию и мистицизм, отражают необычно широкий круг интересов человека, который одновременно является индусом и христианином, философом и мистиком, ученым и католическим священником, индийцем и испанцем, владеющим семью языками.

Первый вопрос, возникающий у всех интервьюеров Паникара, звучит следующим образом: как можно быть индусом и христианином одновременно, не сложно ли соединять противоположные идеи о Боге и творении в одно целое? На что ученый отвечает: «А почему бы их не объединить вместе в одно целое? Природа нашей земной реальности дуалистична. В ней всегда будут различия, контрасты и трения. Внизу или позади всего этого лежит общее поле. Вы можете изучать жизнь на разных уровнях реальности в одно и то же время» [1]. Сам Паникар является живым доказательством этого. Он изучал жизнь в дифференциациях, но он знает, что мировое сообщество пока еще не разделяет его взгляды, и что конфликты между различными школами мышления могут иметь серьезные последствия, такие как религиозные войны.

По мнению Паникара, мир нуждается в радикальных переменах. При этом преобразования, навязанные властями, не будут «работать». Революции также не будут иметь никакого результата. Пришло время глобальных преобразований. Паникар верит, что ключом этих преобразований является принятие, т. к. именно принятие чего–либо кладет конец внутренним конфликтам и сопротивлению. «Мы нуждаемся в качественном скачке, мы должны найти совершенно новый путь мышления. Это больше, чем просто изменение наших мыслей, нашей точки зрения. Изменение подразумевает изменение твоего ума через обход рациональных путей мышления. Ты больше не являешься ведомым только своим умом, но ты также слушаешь свое сердце» [2]. Паникар объяснил, что это является единственной возможностью выйти за пределы разума: когда человек слушает свое сердце, у него появляется возможность принимать всех и все. Человек понимает, что все мы — это только части в изумительной игре. Каждый, кто живет подобным образом, приумножает красоту и счастье и делает наилучший вклад в целое мироздание.

Далее в своих рассуждениях ученый приходит к понятиям «культурное оружие» и «культурное разоружение». Паникар считает, что каждый человек будет постоянно чувствовать угрозу и нуждаться в военной защите, если он будет упорно держаться за культурные различия. Культурное же разоружение подразумевает готовность принятия того, что различия являются частью игры.

Важным культурным оружием ученому видится религия. Религии Паникар называет языками, имея в виду диалогическую сущность религии. Язык можно использовать для общения друг с другом или же для нанесения друг другу ран. Многие используют язык для убеждения других и в итоге одерживают победу. Паникар считает, что основное назначение языка — это установление духовной связи (посредством слов, диалога). Диалог будет успешен, если его участники будут слушать друг друга. В этом слушании заключен очень важный смысл: именно через слушание мы учимся говорить на других языках. Слушание — это практическая реализация стремления не дистанцировать себя от чего–нибудь или кого–нибудь.

«Тенденция религий, особенно монотеистических, — говорит Паникар, — размещения одной истины выше всех других, приводит к взаимной агрессии. Институт установления окончательных истин становится продуманным бастионом тоталитаризма» [2]. В результате на Западе это приводит к крайности: люди становятся заложниками классификации. Они дают определения религиям, определяют их отличительные признаки, стремятся распределить их по ячейкам в некоем разлинеенном пространстве. Благодаря этому, например, навешиваются ярлыки на каждого мусульманина. Индусы, евреи или христиане оказывается в разных ячейках, и это порождает столкновения. Выход, по Паникару, опять же, только один — это слушание: только через слушание мы можем добиваться мира во всем мире.

На этом сложном пути к диалогу человек сталкивается с еще одной трудностью — собственным эго. Современный человек непомерно сфокусирован на своем «Я», что постоянно фиксирует в выражениях «моя жизнь», «мой процесс», «мои желания». Паникар полагает, что Запад с наступления индивидуализма практически наслал на себя проклятие. «Я» преступило все границы, человек направляет все свои силы для удовлетворения своего эго, и этот путь — гибельный. Люди, думающие, что они не нуждаются в Боге или других людях, разрушают себя. Те же, кто смотрит «за» себя, по ту сторону себя, придут к осознанию, что мы — только часть огромного целого. «Мы не обособлены, все связано единой цепью. Если я не верю в себя, я не могу верить ни во что другое. Если я не верю в себя, я не могу верить в Бога» [2].

Что же является верой? Как говорит философ, мы имеем привычку искать ответы на сложные вопросы о жизни у экспертов. Но некоторые ответы могут помочь нам только тогда, если мы осознаем себя. Паникару это понимание себя дает рефлексия и тишина. «Моя молитва проста, это как дыхание. Я осознаю, что я живой. Я открываю себя и успокаиваюсь. Как сказал буддист, чтобы быть спокойным, ты должен успокоить свои страсти. Ты должен очистить себя. Я называю это самокультивацией. Бог дает мне все, но я обрабатываю (культивирую) это» [2]. Самокультивация в итоге приводит к тому, что Паниккар называет «истинной верой». «Вера — это экзистенциальная открытость к мистике, к знаниям, к науке. Это осознание и признание того, что ты не знаешь все ответы, не говоря уже о вопросах. Это обнаружение, что ты — незавершенное бытие. Незавершенность очень близка к бесконечности — без конца» [1].

Мнение Паниккара по поводу интеграции разума и сердца, его надежды связаны главным образом с мыслителями или философами–священниками, которые правят миром — хотя и с отсрочкой от двух до трех поколений, в которых общество нуждается для интеграции новых идей. Философы создают образцы, на основе которых общество будет развиваться дальше. Все люди нуждаются в терпении. Как сказал Гегель, правда может подождать. Не нужно беспокоится и суетиться. У нас нет доказательства правды. Мы можем только жить этим.

Напутствия Паникара сегодняшнему человеку следующие: «Будь честным с собой, верь в себя и живи собой так много, как это возможно. Тогда ты будешь жить в мире. Мир распространяется на все сам по себе; тебе не нужно делать какие–то вещи. Каждый поступок окрашивается этим. Это является кармой святых и порождает человеческую солидарность. Если у меня есть возможность сделать мою жизнь немного произведением искусства, тогда я сделаю весь универсум прекрасным. Это так просто и так сложно для нас» [2].

Литература

1. Eruption of Truth: An Interview with Raimon Panikkar // Christian Century, — 2000. — August 16—23, — Р. 834—836.

2. Touber, Tijn . If you don’t believe in yourself, you can’t believe in God / Tijn Touber // Ode Magazine. — April 2004 issue.

 

Внимание!

Внимание! Все материалы, размещенные на сайте, выпущены в печатной форме и защищены законодательством об авторском праве Республики Беларусь. Полнотекстовое использование (перепечатка) материалов сайта допускается только с согласия издателя (ЧУП "Паркус плюс"), цитирование в научных целях допускается без согласия, но при обязательном указании автора статьи и источника цитирования.


Проверить аттестат

На правах рекламы