Никонович Н. А.
Институт философии НАН Беларуси (г Минск)

 

ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ ТЕОРИЯ: ЭТАПЫ КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИИ

Трансперсональная теория является продуктивным подходом в изучении феномена архетипов и мифологических форм в сознании и культуре. Основы трансперсональной психологии были заложены Станиславом Грофом [1]. С. Гроф известен своими разработками в области измененных состояний сознания, которые позволили обнаружить существование неизвестных ранее уровней сознания и бессознательного. Подход Грофа можно обозначить как универсалистский, поскольку обнаруживаемые в его экспериментах переживания, образы и мифологемы обладают удивительным сходством независимо от индивидуальных персонификаций. Проступающее в подобных опытах содержание бессознательного, которое Гроф обозначает посредством термина «трансценденция», нивелирует субъект-объектную и культурно-личностную оппозицию. Представленная Грофом картография человеческой психики включает абстрактные, мифологические и персонифицированные образы и переживания, проявляющиеся в измененных состояниях сознания. При этом отсутствует их культурная детерминация, что свидетельствует о панкультурной природе трансперсонального опыта. Переживаемые в трансперсональном опыте состояния и образы можно типологизировать и классифицировать по различным параметрам: одним из возможных может быть их архетипическая основа, которая имеет панкультурную природу.

На первоначальном этапе создания теории (разработки С. и К. Гроф) концептуализация идей данной парадигмы происходила в русле признания базовой недуалистической константы культуры и сознания в виде единой основы, объединяющей трансперсональные символы, знаки и архетипы. Классическая трансперсональная теория, связанная с работами С. Грофа, А. Мин-делла и других, опиралась на теоретическое допущение о единстве сознания, фундированного ключевыми смыслообразами, существующими в измененных состоянияхсознания.

В ходе дальнейшего развития трансперсональной психологии произошло расширение ее концептуального и проблемного поля, что в дисциплинарном отношении означало ассимилирование корпуса гуманитарных наук (культурологии, философии и др. ) применительно к обозначенным трансперсональной психологией проблемам. Это расширение проблемного поля трансперсональной психологии и означало ее превращение в междисциплинарную трансперсональную теорию. Если в классическом варианте трансперсональной теории (Гроф, Уил-бер) превалировала идея концептуального единства трансперсональных переживаний, то в более позднем, модернизированном варианте это представление заменяется идеей несоизмеримости состояний трансперсонального опыта.

Доцент кафедры психологии Востока и Запада в Калифорнийском институте интегральных исследований Хорхе Н. Феррер в своей работе «Новый взгляд на трансперсональную теорию» [4] предлагает дальнейшую концептуализацию трансперсональной идеи в виде локализации интроспективного духовного опыта. Фундаментальной идеей здесь является представление не о единстве духовного опыта, а его тематической спецификации в зависимости от типа религиозной либо духовной системы.

Модернизированная версия трансперсональной теории отличается критицизмом по отношению к предшествующим идеям. В реформированном варианте трансперсональной теории Феррера подвергается сомнению тезис о том, что духовный опыт имеет интерсубъективный характер. Одной из посылок критицизма Феррера является отрицание так называемого перенниализ-ма - идеи о всеобщем характере духовного опыта [4, с. 30]. Феррер предлагает рассматривать трансперсональную реальность с точки зрения соучастия и мультилокальности. В его концепции одним из постулатов становится утверждение о плюральности интерпретаций этой реальности. Для прояснения своих идей он использует следующую метафору: «У Океана Освобождения много берегов» [4, с. 35]. Однако, критикуя универсализм, данный автор упускает из вида, что он не является привнесенным извне, но следует (вытекает) из результатов трансперсонального опыта.
Феррер также выступает против субъективизма трансперсонального подхода, называя его «интрасубъективным редукционизмом (то есть сведением духовных и трансперсональных феноменов к индивидуальным внутренним переживаниям)» [4, с. 58]. Таким образом, этот автор намечает два крайних полюса трансперсональной теории - универсализм и субъективизм, которым он противопоставляет свою «точку зрения соучастия». Здесь заложена креативная мысль об инкорпорировании индивидуального духовно-ментального опыта в культурно-социальную реальность. Как можно заметить, понимание Х. Феррером основ трансперсональной теории связано с выделением доминантной дихотомии «универсализм - плюрализм», причем корпус идей Грофа-Уилбера подвергается им критике как нивелирующий особенности духовного опыта индивида. В целом (при этом) следует отметить, что основоположниками трансперсональной теории (С. Гро-фом и др. ) предлагалась синкретичная модель человека и космоса, в которой обособленные переживания индивида становились частью той или иной мифо-религиозной картины мира.

Для расширения горизонтов трансперсональной теории Феррер предлагает рассматривать трансперсональные факты как «мультилокальные события», акцентируя внимание на их культурногетерогенной природе. Здесь открываются возможности для симбиоза культурно-обусловленного и личностного начал. Для раскрытия этой идеи Феррер использует термин «воплощенное присутствие», в котором объединяются онтологический и антропологический горизонты. Свою аналитическую модель Феррер обозначает как контекстуальную, подчеркивая различия трансперсональных переживаний. В сфере философии религии его воззрения находят продолжение в идее взаимовлияния божественного и человеческого, а в сфере межрелигиозного диалога - в постулировании равноценности различных точек зрения на природу духовной реальности. Можно констатировать, что более поздняя, модернизированная версия трансперсональной теории, представленная Феррером, смещается к коммуникативному полюсу.

Таким образом, коренное различие двух вариантов трансперсональной теории - классической и модернизированной - заключается в различии подходов к проблеме культурной детерминации: если у Грофа и других трансперсональный опыт не является культурно детерминированным, то у последующих авторов (Х. Феррер) такая детерминация присутствует. В заключение следует отметить, что области применения трансперсональной теории обширны - от онтологии культуры до онтологии сознания и бессознательного. Возможно дальнейшее рассмотрение трансперсональной теории по следующим разделам: (по аналогии с типологией религиозного опыта у Ю. А. Кимелева [2]):

  1. Эпистемология трансперсонального опыта.
  2. Культурологические аспекты трансперсонального опыта (функционирование архетипов в культуре).
  3. Онтологический статус трансперсонального опыта.

Литература

  1. Гроф, С. За пределами мозга  С. Гроф; Пер. с англ. А. Андрианова. - М.: Ин-т трансперс. психологии, Изд-во Ин-та психотерапии, 2000. - 504с.
  2. Кимелев, Ю. А. Философия религии: Систематический очерк Ю. Киме-лев - М.: Изд. дом «Nota Bene», 1998. - 424с.
    Революция сознания: Трансатлантический диалог С. Гроф, Э. Пасло, П. Рассел; Пер. с англ. М. Драчинского. - М.: ООО «Изд-во АСТ» идр., 2004. -248с.
  3. Феррер, Х. Новый взгляд на трансперсональную теорию: Человеческая духовность с точки зрения соучастия Х. Феррер; Пер. с англ. А. Киселева. - М.: ООО «Изд-во АСТ» идр., 2004. -397с.

 

Внимание!

Внимание! Все материалы, размещенные на сайте, выпущены в печатной форме и защищены законодательством об авторском праве Республики Беларусь. Полнотекстовое использование (перепечатка) материалов сайта допускается только с согласия издателя (ЧУП "Паркус плюс"), цитирование в научных целях допускается без согласия, но при обязательном указании автора статьи и источника цитирования.


Проверить аттестат

На правах рекламы

перепланировка квартира перепланировка квартира.
Umi cms хостинг выбор хостинга для системы управления сайтами umi.