Главная Публикации «Личность-слово-социум» – 2006 ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИЯ И СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В КОНТЕКСТЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ: ПРОБЛЕМЫ И ПРОТИВОРЕЧИЯ

Алейникова С. М.
Академия управления при Президенте Республики Беларусь

РЕЛИГИЯ И СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В КОНТЕКСТЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ: ПРОБЛЕМЫ И ПРОТИВОРЕЧИЯ

Религия - сложный социальный институт, сопровождающий человеческое общество на протяжении всей его истории. Выступая в качестве фактора, задающего людям мировоззренческие ориентиры, этот социальный институт является одной из форм социального управления. На протяжении тысячелетий роль и место религии в обществе менялись, в разное время те или иные ее функции выступали основополагающими или, напротив, уходили на второй план.

В настоящее время относительно религии сложилась противоречивая ситуация. Религия может выступать средством сохранения социокультурной идентичности народа и основой глобализационных процессов. Она может объединять нации и народы, способствуя межкультурному диалогу, и в то же время являться серьезным дестабилизирующим фактором, т. е. может осуществлять как интегрирующую, так и дезинтегрирующую функцию.
Интегрирующая функция религии обусловлена социокультурной природой этого социального института, который, изначально выступая в качестве мировоззрения и мироощущения индивидов и их групп, объединяет их в социальные общности. С развитием общества единые ценностные и мировоззренческие установки больших социальных групп, во многом утратив свое первичное сакральное значение, приобретают качество регуляторов общественных отношений - социальных и правовых норм. Поэтому в современном демократическом обществе религия является не столько воплощением священных канонов, сколько культурно-исторической традицией, вобравшей в себя основные ценности и нормы народа, его обычаи, особенности менталитета. Традиционно отождествление определенной конфессии с той или иной нацией и наоборот. Независимо от типа мировоззрения (религиозного или секулярного) большинство населения соотносит себя с той или иной конфессией.

Интегрирующая функция религии может осуществляться не только на локальном уровне, когда она выступает одним из средств выражения и сохранения социокультурной идентичности отдельного народа, частью его национальной идеи. Религия становится также одним из факторов, способных объединить на основе общих ценностей разные народы, способствуя тем самым осуществлению процесса взаимопроникновения и интеграции культур. При этом наряду с углубляющейся религиозной дифференциацией мира происходит обратный процесс взаимопроникновения религий: христианства - на мусульманский Восток и в Северную Африку, ислама - в европейские страны. Этот процесс согласуется с общей тенденцией глобализации. На его фоне развивается теория глобализации и в религиозно-мировоззренческой сфере, предусматривающая преодоление этноконфессиональных разделительных факторов посредством формирования единого правового механизма реализации религиозных прав и свобод человека [2, с. 29].

Однако не всегда принимается во внимание, что религия как социальный институт и элемент «социокультурного кода» народа сформировалась задолго до того, как приобрела юридическое оформление в виде права на свободу мысли, совести и религии. Взаимозависимость и взаимодополняемость религии и права в большей степени присуща традиционным обществам. Исторически данное право, фиксируя фактически сложившуюся дифференциацию общества по религиозному признаку, вторично по отношению к своей социальной первооснове - религии, т. е. является исторически обусловленным. Поэтому при выработке механизмов в сфере государственно-религиозных отношений следует учитывать, что данная сфера «не столько совокупность правовых документов и юридических практик, сколько стратегическое направление, глобальная культурная программа, которая порождает дух и букву этих документов» [1, с. 68]. Следовательно, интегрирующая функция права в религиозной сфере осуществима тогда, когда право отражает реальную социальную дифференциацию общества по религиозно-мировоззренческому признаку, а правовой механизм осуществления религиозных прав и свобод направлен на защиту и реализацию интересов каждой социальной общности [13, с. 144].

Поэтому думается, что если в отдаленной перспективе глобализация в религиозно-мировоззренческой сфере и возможна, то в настоящее время ее реализация через единую правовую систему противоречит фактическому развитию этноконфессиональных отношений. Преодоление этого разделительного фактора видится возможным через разработку принципов и способов сотрудничества государств, различающихся этноконфесси-ональными системами и социокультурными традициями, которые способствовали бы выявлению общих мировоззренческих ценностей.
Наряду с интегрирующей функцией религии, нередки случаи, когда религиозный фактор напрямую или косвенно становился причиной дестабилизации в обществе. Связано это с несколькими обстоятельствами.

Во-первых, глобализационные процессы в современном обществе неизбежно оказывают воздействие на развитие национальных культур.
Воздействие это двоякое, поскольку, с одной стороны, глобализация влечет рост мобильности населения и, соответственно, массовую динамику ценностей, стереотипов, норм, что не может не влиять на идентичность [4]. С динамикой ценностных ориентаций меняются представления о группе («образе мы»), и соотнесении личности с группой. Это объективный процесс и противодействовать ему означало бы изоляцию и обеднение своей культуры.
С другой стороны, когда глобализационные преобразования осуществляются без учета особенностей национальных и религиозных традиций и мировоззрения, они могут приобрести и негативный характер. Историческая практика подтверждает, что приобщение к любому мировоззрению - сложный и противоречиво идущий социокультурный процесс, и искусственно его осуществить нельзя [11, с. 405]. Если такие действия и предпринимаются, то они приводят к социальным конфликтам именно на религиозной почве. Эпицентр социальных конфликтов из сферы политики и идеологии перемещается в область религиозных и культурных противоречий [14]. В качестве примера можно привести Ближний Восток, где попытка изменить за короткий срок ценностно-мировоззренческие установки людей с помощью, в частности, правовых механизмов (принятие новых Конституций, изменение избирательной системы, государственного управленческого аппарата и др.) привела к их неприятию и глобальным социальным потрясениям.

Многие ученые объясняют агрессивное неприятие новых ценностно-мировоззренческих установок так называемым «законом маятника». Он заключается в том, что действие новых, чуждых данной культуре норм рождает противодействие по отношению к ним со стороны приверженцев традиционных норм и имеет своим следствием стремление к локализации. Локализация становится спутником глобализации [13, с. 121]. Разноскоро-стная динамика этих составляющих общественного развития - динамичность глобализационных процессов и консерватизм локальных культурных традиций, - обусловливает периодическое отклонение маятника от «точки оптимального равновесия» [8, с. 8]. В такой «маятниковости» религиозных и социокультурных процессов некоторые исследователи видят источник «хаотизации глобализации» и причины обострения межрелигиозных конфликтов [5, с. 8].

Во-вторых, религия может выступать и самостоятельным источником социальных противоречий. Это зависит от отношения самой религии к протекающим в обществе процессам. Религия может как активно способствовать этим процессам, взаимодействуя с модернизирующейся социальной системой, так и препятствовать им. В этой связи некоторые авторы говорят о религиозном модернизме, который воплощается в контр- либо промо-дернистской позиции религии.
Контрмодернистская позиция связана с негативным отношением религии к социальной модернизации. Такая позиция объяснима объективными причинами. Ослабление влияния религии на умы людей, «размывание» религиозных идеальных представлений о патриархальном (традиционном) обществе, утрата сакрального смысла религиозных идей в современную эпоху «конкуренции мировоззрений» в качестве ответной реакции могут повлечь за собой негативное отношение религии к глобали-зационным тенденциям развития общества [3, с. 86-87; 4, с. 136].
Промодернистская позиция религии подразумевает поддержку (активную или пассивную) политических, экономических, социальных преобразований в стране и мире. Возможность реализации промодернистской позиции религии подтверждает активная политическая деятельность Католической церкви, особенно в 60-х гг. ХХ в. ; широкое участие Русской Православной церкви в общественной жизни, принятие ею программного документа - Основ социальной концепции Русской православной Церкви, а также разработка совместных программ и соглашений с различными государственными органами.

Соответственно с оценкой религией объективных процессов меняется оценка самой религии со стороны ее адептов. Верующие, видящие в религии воплощение сложившихся устоев и священных традиций, могут критически воспринимать промодернистские действия религии. Стремление сохранить неизменным образ религии становится в этом случае одним из источников радикальных религиозных направлений, что влечет за собой новый виток уже не только межрелигиозных, а и внутрирелигиозных противоречий.
Особое место и роль религии в истории развития общества, ее способность влиять на глубинные процессы современного трансформирующегося общества не могут не учитываться государством при осуществлении им регулятивных функций. Это обусловливает включенность религии в идеологические и политические процессы государства.
Государственное регулирование религиозных отношений в Республике Беларусь строится на основе равенства всех религий с учетом их влияния на формирование духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа. Однако, как отмечают многие белорусские ученые, возвращение к религии как системе идеологических ценностей в нашем обществе малоэффективно и чревато регрессивными проявлениями [6, с. 224]. . Это объясняется следующими факторами.

Во-первых, внимание государства к какой-либо одной религиозно-мировоззренческой ориентации, с одной стороны, может повлечь дискриминацию в отношении других и появление монополии в вопросах духовного развития личности, с другой стороны, конфессии будут зависимыми от политических и экономических сил [7, с. 211]. Следствием этого может явиться не консолидация общества, а его раскол по религиозному признаку. Такой подход противоречит и конституционным принципам Республики Беларусь, согласно которым идеологии политических партий, общественных объединений, социальных групп не могут устанавливаться в качестве обязательной для граждан (ст. 4 Конституции Республики Беларусь).

Во-вторых, при ориентации государственной идеологии непосредственно на религиозные нормы и ценности процесс приобщения индивида к таким ценностям становится зависимым от его религиозности, что будет снижать социальную активность людей [9, с. 66]. Аксиологическая миссия религии проблематична и тем, что приверженность индивида к учению какой-либо конфессии предполагает знание основных религиозных догматов, т. е. ее богословской основы, что не характерно для современного белорусского общества, где около половины населения имеют атеистическое мировоззрение.
В-третьих, любая религия претендует на исключительность и стремится к наиболее полному и широкому участию в социальном процессе, а также контролю и ограничению деятельности других религий. Поэтому, каких бы демократических взглядов не придерживалась та или иная конфессия, ее позиция в какой-то мере будет изоляционистской.
В Республике Беларусь в настоящее время государственная идеология пока только формируется. Включение в систему государственной идеологии концепции государственно-религиозных отношений станет одним из условий сохранения религиозной толерантности и бесконфликтности белорусского общества.

Таким образом, сказанное позволяет сделать вывод, что религия -неотъемлемая часть современного общества. Ее потенциал как мощной консолидирующей силы, способствующей сближению различных культур, позволяет говорить о ее особой роли в мировых глобализационных процессах. Однако она может выступать и дестабилизирующим фактором. Для предотвращения этого при воздействии на религию и религиозные процессы посредством других социальных институтов (политических, правовых, идеологических), следует учитывать особенности исторического развития того или иного региона, его социокультурные традиции, особенности национального самосознания. Выявление на этой основе общих религиозно-мировоззренческих ценностей разных народов будет способствовать усилению интегрирующей функции религии и обеспечению социального мира и стабильности в условиях глобализации.

Литература:

  1. Безнюк Д. К. Особенности государственно-конфессиональных отношений в современной Беларуси: социологический аспект Социология, 2005. — №1.
  2. Бурьянов С. А. Проблемы совершенствования нормативно-правовой базы реализации права на свободу совести в контексте глобализации Государ-ство и право, 2002. — №10.
    Ваторопин А. С. Религиозный модернизм и постмодернизм //Социологические исследования, 2001. — №11.
  3. Ваторопин А. С., К. М. Ольховиков. Перспективы секуляризма и религии в эпоху постмодерна Общественные науки и современность. — 2002. — №2.
    5 Видоевич З. Глобализация, хаотизация и конфликты в мире СОЦИС, 2005.
    — №4.
  4. ЗемлякоуЛ. Я., Дубовк С. В. Рэлгйны фактар дэалогИбеларускайдзяржа-вы Сб. науч. трудов Академии управления при Президенте Республики Беларусь, Мн., 2005. — Выпуск4. — С. 213—249.
  5. Идеология и молодежь Беларуси: Пособие Под ред. Л. Е. Землякова, С. Д. Лаптенка. — Мн.: Академия управления при Президенте Республики Беларусь, 2005. — 387 с.
    Кириенко В. В. Менталитет современных белорусов: Монографя. — Гомель: ГГТУ им. П. О. Сухого, 2004. — 225 с.
  6. Круглова Г. А. Глобальные проблемы современности в «Основах социальной концепции Русской православной церкви» Вестник БГУ, 2004. — Серия 3. —
    №4.
  7. 10. Млинар З., Штебе Я. Мобильность и идентификация в контексте глобали-
    зации. Теоретическая интерпретация и опыт Словении СОЦИС, 2005. —
    №4.
  8. Основы идеологии белорусского государства: Учебное пособие для вузов Под общ. ред. С. Н. Князева, С. В. Решетникова. — Мн.: Академия управления при Президенте Республики Беларусь, 2004.
  9. Основы социологии и политологии. Учебник Под общ. ред. В. П. Сальникова, Г. Д. Ковалева, Д. З. Мутагирова. — СП.:Лань, 2002. — 416 с.
  10. Русанова О. А. Этнорелигиозный экстермизм как социальное явление в российском обществе (на примере северокавказского региона) Вестник Московского Университета, 2005. — Серия 18. — №2.
  11. Скачков А. С. Культурный аспект глобализации в современную эпоху (Различные подходы) Язык. Культура. Общество: Сб. научных трудов ДА МИД России. — М., 2004.
 

Внимание!

Внимание! Все материалы, размещенные на сайте, выпущены в печатной форме и защищены законодательством об авторском праве Республики Беларусь. Полнотекстовое использование (перепечатка) материалов сайта допускается только с согласия издателя (ЧУП "Паркус плюс"), цитирование в научных целях допускается без согласия, но при обязательном указании автора статьи и источника цитирования.


Проверить аттестат

На правах рекламы